Основы даосских практик — продолжение

ОСНОВЫ ДАОССКИХ ПРАКТИК

ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ

Инь и Янь разделяются на пять элементов (форм, фаз), которые по обыкновению называют Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Эти пять элементов в деталях описывают стадии измененний Инь и Янь.

Первая стадия — это Дерево: стадия меньшего Янь, стадия генерирования. Дерево асоциируется с новой жизнью и развитием, с весной, с высаживанием и проращиванием семян, с востоком и началом нового дня.

Вторая стадия — это Огонь: стадия большого Янь, стадия расширения и излучения. Огонь ассоциируется с цветением растений, с летом, с югом и с серединой дня.

Третья стадия — это Земля: стадия баланса Инь и Янь, фаза стабильности. Земля ассоциируется с формированием и созреванием семян и фруктов растений, с поздним летом, с центром и с послеобеденным временем.

Четвертая стадия — это Металл: стадия меньшей Инь, фаза собирания. Металл ассоциируется с собиранием урожая, с осенью, с западом и с сумерками.

Пятая стадия — это Вода: большая Инь. Стадия сохранения и заключения. Вода асоциируется с хранением урожая, с зимой, с севером и с полночью.

Когда пять элементов сбалансированы, они питают друг друга, контролируют и удерживают друг друга. Цикл Усин проявляется, когда элементы взаимодействуют в их природном порядке: Дерево питает Огонь, Огонь создает Землю (угли), Земля рождает Металл, Метал создает Воду (конденсирует), Вода питает Дерево. Этот цикл еще называют циклом матери и ребенка.

Контролирующий цикл проявляется, когда одна фаза реагирует на другую. Дерево удерживает Землю (растения препятствуют солевой эрозии), Огонь контролирует Металл (изделия кузнеца), Земля сдерживает Воду (плотина), Металл контролирует Дерево (изделия из дерева, стянутые шурупами) и Вода контролирует Огонь.

Что важно в Дао йоге? То, как отношения элементов влияют на внутренние органы и эмоции.

ПА КУА (ВОСЕМЬ ТРИГРАММ)

Па Куа, или восемь триграмм, — это следующая стадия различия Инь и Янь. Па Куа представлена в восьмиугольной конфигурации, соответствующей восьми направлениям компаса. Книга перемен основана на 64 возможных комбинациях Па Куа и представляет собой мгновенный анализ изменений фаз пространства. Это искусство называется также матерью десяти тысячи вещей.

«Когда неверующий увидит мистику, верующий увидит проявление истины» — Лао Цзы.

Все проявления истины раскрываются в пустоте Ву Джи и Тай Джи, в танце Инь и Янь. От Инь и Янь реальность в дальнейшем преобразуется в Пять Элементов и Восемь Триграмм. Из-за такого неисчислимого количества форм и большого количества проявлений мы забыли, кто мы есть и откуда мы пришли.

Даосские духовные практики стремятся возвратиться к началу всего и вспомнить истину. Самые необыкновенные формы могут быть собраны в Восемь Триграмм. В свою очердь Восемь Триграмм могут быть разложены в Пять Элементов, и Пять Элементов могут быть уменьшены до Инь и Янь. А когда Инь и Янь уравновешены, можно постичь Ву Джи.

САН БАО (ТРИ СОКРОВИЩА)

Другой способ вернуться к источнику бытия — это Сан Бао, или три сокровища внутри нас: Джин, Ци, Шен. Джин отвечает нашему физическому телу и нашей сексуальной энергии в целом. Джин циркулирует по телу через восемь чрезвычайных каналов и собирается в почках.

Ци циркулирует в теле по двенадцати простым каналам акупунктуры и собирается в брюшной полости и внутренних органах. Есть две категории Ци в нашем теле. Первая — наследственная Ци, наша конституционная сила, унаследованная от нашей матери и отца через слияние яйцеклетки и спермы. Вторая — это приобретенная Ци, то есть энергия, которую мы получаем от воздуха, которым мы дышим, и от еды, которую едим.

Шен отвечает за дух, сознание и ум. Распространяя по всему телу кровь, Шен хранится в основном в сердце, но и также понемногу и во внутренних органах. Шен очень тонкая и потому заполняет не только человеческое тело, но и все пространство вокруг.

Пустота дает жизнь Шен, духу. Шен дает жизнь Ци, энергии. Ци дает жизнь Джин, существованию в материальной форме. Форма дает жизнь различиям, желаниям и антипатиям, непониманию того, что мы и кто мы на самом деле. Вот почему даосская йога пытается трансформировать Джин обратно в Ци, Ци — обратно в Шен, а Шен в пустоту.

ТРИ ДАНЬ ТЯНЯ

Три Дань Тяня — это внутренние алхимические котлы, место, где происходит трансформация трех сокровищ. Джин трансформируется в Ци в нижнем Дань Тяне (еще его называют Желтым Двором), что находится между пупком, почками и сексуальными органами. Ци трансформируется в Шен в среднем Дань Тяне (Темно-Красном Дворце, связаном с сердцем), размещенном в самом центре тела. Шен трансформируется в пустоту в высшем Дань Тяне (что называется Кристальной Комнатой) в центре головы.

ТРИ ТЕЛА

Наше физическое тело соотносится с Джин.

Наше энергетическое тело — самое нежное, что состоит из трех Дань Тяней, энергии внутренних органов и Ци, проходящей через них.

Духовное тело — это проницательность трех каналов и оно состоит с очищеной энергии, Шен.

ТРИ СИЛЫ

На макрокосмическом уровне Шен соответствует Яньской энергии небес, а Джин — Иньской энергии земли. Ци соответствует энергии атосферы как продукта неба и земли.

Также можно сказать, что Три Силы — это три разные формы энергий звезд, планет, солнца и луны, земной и атмосферной энергии. Изучив связь между тремя сокровищами и тремя силами, мы можем увеличить и усилить наши энергии внутри тела, восстановить наше здоровье и жизнеспособность, и в конце концов вернуться к Источнику сущего.

Перевод статьи Foundations of Taoist Practice by Jampa Mackenzie Stewart