Основы даосских практик — начало
Мой милый друг, только успокоив ум, можно успокоить душу. Только освободившись от привязанностей можно найти себя.
С любовью,
Елена
***
ОСНОВЫ ДОССКИХ ПРАКТИК — начало
ВУ ДЖИ
В самом начале ничего не существовало. В Китае это называют абсолютное ничего. Ву Джи — это синоним пустоты, непорочная открытость, безграничность. Ву Джи также иногда определяется как тайна, безымянное, источник всего. Так, Лао Цзи сказал: «То, что не может быть названо и навсегда остается безымянным, — то и есть вечное». Слова не могут описать Ву Джи: это за пределами мысли и за пределами идеи о концепции, это может быть лишь пережито. Сознательная реализация Ву Джи называется «возвращение к источнику».
ЦИ
Первый принцип проявления Ву Джи лежит в изначальной энергии. Ци — это и есть энергия по-китайски (на санскрите — Прана). Ци подразумевает дыхание, воздух, ветер и энергию вообще.
Ци — это сила всех движений от движений волн и атомных частичек до движений звезд и планет. Ци — это сила движения мира, создания, существования и разрушения. Все проявляется через Ци, существует как форма Ци и возвращается в Ци. В жизни людей с этого начинается жизненная сила, ведь Ци — это источник всех обменных процессов. Ци — это корень движения сознания, мысли, чувств и эмоций.
Проявление Ци — это то, что удерживает вещи вместе, атомы, молекулы, тело, землю, солнечную систему. Когда Ци начинает утекать, приходит смерть, жизненные силы покидают живое, строения теряют целостность, приходят перемены.
ИНЬ И ЯНЬ
«Безымянное — это мать неба и земли». — Лао Цзи
Как только Ци проявилась, она сразу разделилась на Инь и Янь. В Китае говорят, что Инь можно описать как теневую сторону горы, а Янь — как солнечную ее часть. Потому характеристики Инь — это земля, чувства, темнота, холод, влажность, неподвижность, падение, непосредственность, неподвижность и тишина. Янь на контрасте — это небеса, творчество, яркость, теплота, сухость, свет, восхождение, расширение, активность.
Все в этом относительном мире может быть описано как Инь и Янь. Однако Инь и Янь не существуют отдельно друг от друга, они как две стороны одного магнита. Что нет ничего полностью иньского или полностью яньского. Каждый содержит в себе частицу другого. Взаимозависимое существование Инь и Янь известно как Тай Джи. Тай Джи и Ву Джи тоже неотделимы друг от друга.
Инь и Янь создают друг друга: как есть лицевая сторона, так должна быть и тыльная. Инь и Янь проверяют баланс друг друга. Если что-то слишком горячо, это сразу же балансируется добавлением холода. Инь и Янь также трансформируются один в другого. Активность трансформируется в покой, ночь трансформируется в день.
Жизнь гармонична, если Инь и Янь находятся в балансе, а также когда превращения Инь в Янь и наоборот равномерные и последовательные. Когда Инь или Янь становятся слишком сильны или когда превращение Инь в Янь происходит слишком быстро, неожиданно и внезапно, теряется гармония и покой. Этот дисбаланс может проявляться как проблемы со здоровьем, сложности в отношениях, торговый дефицит, несезонная погода.
Все изменения в окружающем мире можно проанализировать, поняв Инь и Янь.
Перевод статьи Foundations of Taoist Practice by Jampa Mackenzie Stewart